Феномен самости - Карл Густав Юнг

«Item credunt se esse Deum per naturam sine distinctione… se esse aeternos… Item quod nullo indigent nee Deo nee Deitate. Item quod sunt ipsum regnum coelorum. Item quod sunt etiam immutabiles in nova rupe, quod de nullo gaudent, et de nullo turbantur. Item quod homo magis tenetur sequi instinctum interiorem quam veritatem Evangelii quod cottidie praedicatur… dicunt, se credere ibi (in Evangelio) esse poetica quae non sunt vera» (Hahn, II, стр. 779).

См. «Феноменология духа в сказках».

«Дух Меркурий»; «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 257 и далее.

[Хотя Непорочное Зачатие Марии было провозглашено de fide папой Пием IX в 1854 г. в булле Ineffabilis Deus, ее Вознесение было признано частью божественного откровения только в 1950 г. – Примеч. ред.]

[См.: «Психология и религия», абз. 122 и «Ответ Иову», абз. 748 и далее.]

Opera, ред. G. Schepps, стр. 24.

Thomas Aquinas, pseud., «Aurora, sive Aurea hora», стр. 127: «Он ударил по скале, и металлическая вода истекла из нее».

Musaeum Hermeticum (1678), стр. 212: «Камень наш именуется священной скалою, и понимается и обозначается четырьмя способами». Ср. Послание к Ефесянам, 3:18. В тексте из пирамиды Пепи I упоминается четырехликий бог воскресения: «Хвала тебе, о четырехликий… Ты наделен душой и восходишь ты (как солнце) в своей лодке… Перенеси же с собою сего Пепи в хижине на твоей лодке, ибо Пепи – сын Скарабея» (Budge, Gods of the Egyptians, I, стр. 85).

Explanationes in Psalmos, XXXVIII: «В тени была вода из скалы, как кровь Христова».

Mylius, Philosophia reformata (1622), стр. 112: «Философ извлек воду из скалы и масло из твердых каменьев».

Von hylealischen Chaos (1597), стр. 272.

Hippolytus, Elenchos, V, 7, 34 (пер. Legge, I, стр. 129). И здесь имеется отсылка к «камню, отторгнутому от горы не руками» (Даниил, 2:45) – метафора, применявшая алхимиками.

De errore profanarum religionum, 20, 1.

Ср. строительство башни без швов (церкви) из «живых камней» в «Пастыре Гермы».

Doelger, Das Fischsymbol, I, стр. 18. Хотя в данной связи крайне важна эпитафия Аверкия, датируемая началом III века (после 216 г. н. э.), ее христианское происхождение вызывает сомнения. Дитрих (Dieterich, Die Grabschrift des Aberkios), используя блестящие аргументы, показывает, что упомянутый в надписи «святой пастырь» – Аттис, Повелитель священного Овна и тысячеглазый пастырь сияющих звезд. Одним из его особых проявлений был Элогабал из Эмеры, бог императора Гелиогабала, повелевшего справить hieros gamos своего бога и Урании Карфагенской, также называемой Virgo coelestis. Гелиогабал был gallus (жрецом) Великой Матери, чью рыбу дозволялось употреблять в пищу только священнослужителям. Ловили эту рыбу исключительно девственницы. Предполагается, что Аверкий велел сделать эту надпись в память о путешествии в Рим на празднование великого hieros gamos, которое состоялось позже 216 г. По тем же причинам вызывает сомнения и христианский характер эпитафии Пектория в Отоне, где также фигурирует рыба:

Здесь, в частности, следует упомянуть Boll, Aus der Offenbarung Johannis. В сочинениях Артура Древса астрологические параллели рассмотрены с почти, если можно так сказать, маниакальной тщательностью, не всегда к пользе самой идее. См. Der Sternenhimmel in der Dichtung und Religion der alten Völker und des Christentums.

Согласно Тертуллиану (Против Маркиона, кн. 1), рыба обозначает «пищу, превосходящую по святости [пищу, добытую на суше]». См. также Goodenough, Jewish Symbols, V, стр. 41 и далее.

Origen, In Genesim hom. VIII, 9 (Migne, P. G., vol. 12, col. 208): «Мы сказали… что Исаак принял облик Христа, но и овен ничуть не меньше представляет облик Христа». Августин («О Граде Божьем», кн. 16, 32) спрашивает: «Кто был тот овен, закланием которого закончилось знаменательное кровавое жертвоприношение… Кого таким образом представлял он собою, как не Иисуса?..» Об Агнце как Овне в Апокалипсисе см. Boll, Auys der Offenbarung Johannis.

Eister, Orpheus – The Fisher, стр. 51. Богатый материал также представлен в статье «Der Fisch als Sexualsymbol», хотя в ней содержится мало такого, что помогло бы в интерпретации символа рыбы, ибо автор постоянно ставит телегу вперед лошади. Давно известно, что в формировании символических образов участвуют все инстинктивные силы психики – и сексуальные тоже. Секс не «символизируется» в этих образах, но бросается в глаза, как ясно показывает собранный Айслером материал. Чем бы ни был занят человек, его сексуальность обязательно проявит себя. Несомненно верное утверждение, что собор Святого Петра сооружен из камня, древесины и металла, вряд ли поможет истолковать его значение; то же самое относится и к символу рыбы, если мы не перестанем удивляться, что этот образ, как и все другие, содержит явно сексуальные компоненты. Относительно терминологии следует отметить, что нечто известное никогда не «символизируется», но может быть выражено лишь аллегорически или семиотически.

Thiele, Antike Himmelsbilder, стр. 29.

Boll, Sphaera, илл. I; Eisler, The Royal Art of Astrology, илл. 5, после стр. 164.

Gaedechens, Der Marmorne Himmelsglobus.

Cumont, Textes et monuments, II.

См. две рыбы в символах Ламбпринка (Mus. herm., стр. 343), представляющих противоположности, подлежащие объединению. Арат (Aratus, Phaenomena, пер. Mair,